Недавно ЮНЕСКО предложили включить белорусское искусство вытинанки и неглюбскую текстильную традицию из Гомельской области в Репрезентативный список нематериального культурного наследия.
На данный момент в списке ЮНЕСКО уже присутствуют:
· рождественский обряд «Колядные цари» из деревни Семежево Копыльского района;
· торжество в честь почитания иконы Матери Божьей Будславской;
· весенний обряд «Юрьевский хоровод» из деревни Погост Житковичского района;
· культура лесного бортничества белорусского Полесья и Польши.
Пока из всего разнообразия культурных традиций Гомельщины до общепризнанного списка ЮНЕСКО добрался только «Юровский хоровод». Но это не значит, что в нашей области нет ничего интересного.
В Беларуси есть свой список нематериального культурного наследия, в котором на Гомельщину приходится 15 позиций. В перспективе их могут также включить в программу ЮНЕСКО. Для этого надо всего ничего: собрать данные в номинационный файл и инициировать процедуру. Сделать это могут как сами носители традиций, так и ряд региональных организаций.
«Сильные Новости» изучили историко-культурные ценности Гомельщины и выяснили, почему нельзя сдвигать с места «каменную девочку» из Лельчицкого района, сколько в Беларуси документально зафиксировано рецептов блюд из картофеля и из-за чего полесские челны из деревни Переров назывались душегубками. В конце расскажем, какие знаменитые обряды Гомельщины привлекают туристов и чем занимаются в Юрьев День жители деревни Погост.
Традиции поклонения «каменной девочке»
Деревню Данилевичи Лельчицкого района непросто найти на карте, еще сложнее добраться до нее и сохранить в целости подвеску автомобиля. Преодолев грунтовку, неподготовленный путник обязательно задастся вопросом: «А что, собственно, случилось с этим селом?» Людей практически нет, много заброшенных домов, а по краям дороги белеют квадраты песка. Когда-то тут стояли деревенские хаты, но хозяева умерли, недвижимость осталась невостребованной. Полуразвалившиеся строения снесли, а буйная растительность еще не успела отвоевать место, где когда-то жили люди.
Чтобы добраться до «каменной девочки», ориентируйтесь на пожарную вышку. За невысоким забором вас встретит идол, похожий на человека, раскинувшего руки, металлический крест с рушниками и навес с православными иконами. Если выкрутить регулятор фантазии на максимум, можно рассмотреть силуэт цепочки и нательного креста на каменной шее «девочки». Рядом, прямо на земле, разложены полотенца, на которых лежат помидоры, семечки, конфеты, копейки и много всякой всячины.
В чем смысл таких подношений? По легенде, каменный крест может исполнять самые сокровенные желания. Но есть нюанс – чтобы он «работал», надо обязательно что-то дать взамен.
Так откуда взялась уверенность, что каменный крест обладает чудодейственной силой? Местные утверждают: это и не камень вовсе, а настоящая девочка. Согласно преданиям, много лет назад на месте каменных крестов было поле с житом. Однажды на уборку урожая отправилась женщина с маленькой дочкой Евой. Вдруг на небе появилась черная туча, мама начала поторапливать ребенка, чтобы успеть до дождя. У малышки никак не получалось работать быстрее, и она пожаловалась, что устала. «А чтоб ты камнем стала», – в сердцах крикнула женщина. Тут же раздался гром, блеснула молния, и ребенок пропал. Когда гроза прошла, на месте, где последний раз видели девочку, появился каменный крест.
Начиная с XVII века, местные жители ухаживали за камнем и ходили к нему в поле. В начале XX столетия в деревне появился приход и священник, который почему-то решил, что «каменную девочку» непременно нужно перенести на кладбище. Сказано – сделано. Спустя несколько дней в деревне начался мор скота, погибали люди, вспыхивали пожары, а погода испортилась настолько, что пропал весь урожай. Когда мужчины выкопали «Евку» (так они ее назвали) и отнесли на место, несчастья прекратились.
Каждый год накануне Пасхи «девочку» преображают: снимают и выбрасывают старые вещи, повязывают новые, молятся и поют православные псалмы. Удивительно, но «каменных девочек» хватает в округе. Похожие достопримечательности есть в пяти деревнях Лельчицкого района: Данилевичи, Тонеж, Иванова Слобода, Липляны и Милашевичи.
В 2013 году обряд поклонения каменным девочкам получил охранный статус от Министерства культуры Беларуси. Кто знает, возможно, в скором времени и белорусские идолы попадут в список нематериального культурного Наследия ЮНЕСКО.
Драники, колдуны, картофельная бабка и блины
В 2022 году Минкульт организовал самое масштабное на данный момент исследование белорусской национальной еды. Экспедиции разъехались по стране в поисках информации и заглянули в отдаленные деревни. Оказалось, что в белорусских хуторах, селах и городах существуют аж 235 (!) рецептов блюд из тертого картофеля.
Больше всего насчитали на Гомельщине. Здесь свои традиции приготовления картофельных блюд документально зафиксированы на территории 15 районов. Самые распространенные – бабка, драники и колбасы, начиненные картофелем. Также в поле зрения экспертов попали клецки и картофельные блины. Рецепты аккуратно записали и пришли к выводу, что такой пласт культуры заслуживает звания нематериальной культурной ценности Гомельщины.
Так как готовить аутентичные белорусские драники?
Конечно, для блюд разных районов Гомельщины характерны свои особенности, но есть и общие рекомендации по «правильным» драникам, которые неоднократно встречаются в кулинарных книгах по старобелорусской кухне. Во-первых, нужно хорошо разогреть печь. Естественно, никто не запрещает готовить в сковороде на газовой или электроплите, но мы же говорим о настоящих драниках. Во-вторых, запаситесь правильной посудой — никакого тефлона, модных сковородок из керамики и алюминия, только чугун. В-третьих, картошка должна быть особенной. Считается, что для драников идеально подходит картофель, которые успел отлежаться месяц-два. За это время в нем увеличивается содержание крахмала, благодаря чему драники получаются более плотными.
Археолог и исследователь национальных кулинарных традиции Беларуси Эдвард Зайковский так описывал аутентичный рецепт драников в своей книге «Старобелорусская кухня». «Сырой картофель натереть на мелкой терке, добавить муку, простоквашу, соль и перемешать. Жарить на растительном масле. Готовые драники подают к столу с нарезанным, обжаренным луком и жареным салом», – дал точные указания ученый.
Традиции изготовления полесского челна
Летом прошлого года начальник научного отдела «Национальный парк «Припятский» Андрея Беспалый выступил с инициативой признать традиции изготовления челна в деревне Переров нематериальной историко-культурной ценностью. В Минкульте идею поддержали.
«Сообщество деревни Переров считает челнодолбление частью своего культурного наследия, которое передается из поколения в поколение и является фактором формирования локальной идентичности этого сообщества: они еще помнят со слов старшего поколения, что челн был необходимым водным транспортом в каждой семье, так как деревня находится на берегу Припяти и ежегодно во время весенних разливов „плавала“, пока не построили дамбу», – пояснили свое решение в Министерстве культуры.
Чем уникальны полесские челны и почему именно их включили в список историко- культурных ценностей
Представьте, весна, ХV век, берега реки Припять, деревня Переров. Транспортное сообщение с ближайшим крупным городом Житковичами нарушено, на носу – посевная, большая вода и не думает отступать. Единственный выход прокормить семью – охота и рыбалка, правда, до зверя и рыбы еще необходимо добраться.
Доподлинно неизвестно, когда в Перерове изготовили первый челнок и как это произошло, однако уже в XVI веке слава о полесских лодках распространилась далеко за пределы региона.
Жители Перерова ловили с них рыбу, охотились, использовали как транспорт и охотно «продавали на экспорт». Лодки-однодревки позволяли бесшумно передвигаться по воде, не требовали больших усилий для движения, ими было легко управлять. Кроме того, челны редко портились и не нуждались в особых условиях хранения зимой. Но были и минусы: в народе лодки называли «душегубками» из-за того, что они очень верткие и норовили скинуть за борт неподготовленного пловца.
Как правило, челны изготавливались из ствола дуба и в зависимости от назначения имели размеры от 1,5 до 10 метров. Постепенно технология производства начала усложняться, появились челны из липы –«липовки», из осины – «осиновки». Добавлялись новые элементы, совершенствовались способы обработки и подготовки древесины.
В 2000-х на Припяти появились дамбы, украсившие строптивую реку, весеннее половодье больше не угрожало местным жителям. Сейчас остались единицы мастеров, которые спешат передать свои знания следующим поколениям. А тем временем в глухую белорусскую деревушку потянулся поток туристов, ведь посмотреть на уникальные плавсредства, изготовленные по древним технологиям, интересно всем.
Обряды Гомельщины
Песни на щедрики, горящее чучело на Масленицу и бокал шампанского под бой курантов на Новый год. Казалось бы, хватает на Гомельщине традиций и обычаев. Но есть среди них особые, посмотреть на которые не так уж и просто, а поучаствовать могут и вовсе единицы. Эти обряды проводят в отдаленных уголках Гомельской области, пытаясь восстановить по рассказам дедушек и бабушек – иногда это удается.
В список нематериального культурного наследия Гомельщины внесено всего пять обрядов:
· Вождение и похороны стрелы Ветковского района;
· Вождение Сулы в селах Гадичево и Марковичи Гомельского района;
· Юровский хоровод в деревне Погост Житковичского района;
· Проводы русалки в деревне Великий Бор Хойникского района;
· Обряд «Чырачка» из агрогородка Тонеж в Лельчицком районе.
Пожалуй, самый известный обряд Гомельщины – Юровский хоровод, внесенный в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. Он празднуется 6 мая, в День Святого Юрия, на поле, где уже взошли озимые.
Все начинается ранним утром. Участники выпекают специальный каравай-хоровод, украшенный цветами, надевают нарядную одежду, заряжаются позитивом и выходят из дома, прихватив иконы. По дороге к полю поют религиозные песни и танцуют. Когда все добираются до места, от хлеба отламывают кусочки и закапывают возле первых всходов, а затем водят хороводы. Как правило, празднование затягивается до самого вечера.
Раньше Юровский хоровод отмечали в десятках деревень Житковичского района, но постепенно традиция сошла на нет и сохранилась лишь в деревне Погост. Кстати, именно Юровский хоровод стал первой нематериальной историко-культурной ценностью Беларуси еще в 2007 году.
Хотите, чтобы «Сильные Новости» рассказали об остальных обрядах Гомельской области, включенных в список нематериального культурного наследия, раскрыли тему песенных стилей «Полесские напевы», познакомились с соломоплетением и бортничеством? Пишите в комментариях.
